禅宗修行，有这样的三重境界：
一、看山是山; 二、看山不是山; 三、看山还是山。 习茶亦是修行，也有这三重境界。
一、初学茶时，看茶是茶，著于表面形式
见种种茶的型、色、香、味、口感，惊艳于芽嫩毫纤的叶片，馥郁清幽的香气，汤清水软的茶汁，精致洁雅的茶器。更爱温杯烫盏，分茶静品的仪式感。
仿佛初入山林，对山间曲径，涧中溪水，流连忘返，希翼珍宝藏于其中，却是“只在此山中，云深不知处”。
二、修习渐深，看茶不是茶，以为有所得
磨练烹茶的技艺，精进鉴茶、品茶的功夫，将习茶、品茶当做求索。
见到每一道茶，便对应出适合它的水质、水温，应用的茶器，注水的力道，出
汤的速度……
品评茶的外形、气息、汤色、滋味、叶底；
考究茶的产区、山头、年份、工艺、选料、拼配、存储……
此时境界，将茶分为三六九等，七门八类，有着好与不好、喜与不喜的分别之心。
仿佛久入山林，知道“本来无山”，是土石草木和合成山，对于山中杂宝，更是如数家珍，但隐隐有“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的感觉。
三、修至无修，看茶还是茶，心茶不二
烹茶，不再刻意追求技巧、器具、水质，随心所欲而不逾矩，每泡茶却都是当下可以达到的最好；
品茶，知道每道茶各有其：色泽、香气、滋味、口感、喉韵等，却也明白“茶本无好坏，是心有差别”；
鉴茶，若有人问，便有针对问者的种种解说、诠释，若无人问，心如平镜，种种茶即种种茶；
存茶，顺茶性、用地利、合天时，每隔久久，偶品一泡，就像与至交老友相会，知他就当是这个样子。
山林游罢，绝顶凌毕，归家稳坐，茶来，瓢瓢都是好水，茶去，片片俱是佳茗。
有人问："你拿禅喻茶，当知禅茶一味是何味？"
但禅既不可说，茶味亦不可说，勉强答个：“吃茶来"！
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